新聞中心 /News
愛游戲平臺種姓、印度教和瑜伽
愛游戲平臺種姓、印度教和瑜伽這篇博文的原因是努力使這種做法具有包容性、創(chuàng)傷知情和可訪問性。沒有繼續(xù)進一步壓迫制度(無論是蒙面還是其他方式)的做法的余地。
印度是印度教、錫克教、耆那教和佛教的發(fā)源地。未的印度也是瑜伽的發(fā)源地,瑜伽源于多種生活方式、實踐和東方神秘主義。
幾個世紀以來,人類遷徙表現為移民、殖民、貿易和戰(zhàn)爭。那些在印度定居的人也帶來了他們的文化、習俗和宗教,如教、猶太教、瑣羅亞斯德教和伊斯蘭教。
這種多樣性存在于語言(超過 122 種主要語言和超過 19,500 種方言)、宗教(印度教、伊斯蘭教、錫克教、耆那教、猶太教、教、佛教、瑣羅亞斯德教、巴哈教、萬物有靈論、苯教、薩納馬赫教、Meitei、Santal、KiratMundhum 和其他各種土著宗教)音樂、舞蹈、食物、建筑、文學、服裝、節(jié)日、習俗、傳統(tǒng)、藝術形式和電影。
這種陳詞濫調的真正定義——“大熔爐”——成為今天的印度人,是享受并為這種充滿活力的文化感到自豪,這種文化源于幾個世紀以來接受、歡迎和同化如此多的文化、宗教、種族和習俗。
我們知道印度的多樣性來自廣泛的筆觸和微妙的細微差別。成為印度人是最甜蜜的悖論。在內心深處,我們承認我們的差異,更重要的是,慶祝我們的統(tǒng)一。我們是一樣的。
如果你在印度長大,你會記得參加彼此的儀式慶典、齋戒、宴會和哀悼。我們的社區(qū)以其質地、超越家庭的參與而著稱。繁榮、相互依存、溫暖——我們的社區(qū)兄弟會在每一個重要的場合都走上街頭,立即包容。
文化多樣性幫助我們認識和尊重不一定屬于我們自己的“存在方式”,因此當我們與他人互動時,我們可以建立跨文化的信任、尊重和同理心的橋梁。
“Atithi Devo Bhavo”——客人就是上帝;這是印度文化的信條之一。無論信仰、文化和種族如何,我們歡迎每個人進入我們的土地并接受他們的做法和生活方式。接受所有人的“生活和讓生活”——這就是印度及其文化的美麗。(據我所知,這也是印度教的本質。)
首先,印度教并不是它被制造出來的靜態(tài)巨石。它當然不是它的一些所謂的支持者將其重新命名為 - 有意或無意地 - 一種暴力的、民族主義的印度教,又名印度教。
對于這個詞的新手,讓我提供一個簡單的類比。Hindutva 是印度教至上主義,就像白人至上主義一樣?,F在我們開始見證這兩種意識形態(tài)是同一枚硬幣的兩個方面。印度教試圖將我們從兄弟般的共處中驅逐出去,給我們貼上標簽和標簽。我們不再是“印度人”。相反愛游戲,我們被簡化為我們的宗教身份或更糟糕的是,我們的種姓。這種種族主義就像所有種族主義一樣表現出來——你的宗教、你的種姓自動允許人們對你的意圖、你作為個人或社區(qū)的行為做出假設,當然,“證明”有必要將你排除在某個空間之外。
隨之而來的兩極分化是有形的,在禮貌、富有成效、細致入微的話語的痛苦喪失中顯而易見。許多印度人為維護印度價值觀的愿望付出了過高的代價。有些人用他們的生命。記者、學生、活動家、者,甚至喜劇演員和詩人,都因嚴苛、不可保釋的法律 (UAPA) 被判入獄,許多人在網上或他們的工作場所和企業(yè)面臨騷擾。
這種以我們“同意不同意”的能力為基礎的文化再也不能在任何事情上達成一致,除了相互不信任。社會中的仇恨、和裂痕已經超越了社交媒體,進入了現實世界。它無處不在。它正在撕裂我們。
沒有二元的信念系統(tǒng)。沒有一個對,一個錯。我們不能失去對細微差別的感覺。我們需要這個空間,這就是空間,我希望你現在能讀到這個。
印度教在社會的各個方面和領域都沸騰——包括瑜伽。讓我們首先承認種姓對于從當代和歷史的角度理解印度社會至關重要??v觀歷史,種姓制度的所有表現形式都是基于可怕的儀式污染和排斥觀念的社會等級制度和壓迫的不可挽回的、站不住腳的游戲。
種姓制度是印度社會在所有宗教中普遍存在的失敗。它不僅限于一種宗教,而且在瑜伽世界中也很明顯。瑜伽與婆羅門壓迫、高種姓霸權和低種姓的系統(tǒng)邊緣化相互關聯(lián)。例如,試圖學習或說梵語的印度教達利特人會被割掉舌頭或用熱油燒耳朵。
我們的瑜伽練習不應該也不能忽視這些對他人造成歧視、壓迫、不公正和傷害的歧視性和壓迫性系統(tǒng)。我們如何通過忽視或否認由主導文化延續(xù)的系統(tǒng)性種姓主義和壓迫來實現了解更高自我的目標?
作為來自南亞大草原(上層種姓)背景的人,我們有責任改變我們的家庭和社區(qū),并批評宗教原教旨主義和種姓壓迫是如何融入瑜伽的。瑜伽的目的是在我們內部和外部的不舒服的地方發(fā)光。談論種姓并對其進行反省,會讓我們感到不舒服,特別是如果你有特權,但這是必要的工作。
同樣,盡管粉飾瑜伽對南亞有色人種 (POC) 造成的傷害一樣,通過提供 POC 課程讓瑜伽更容易接受的解決方案可能仍會造成傷害。由于 POC 社區(qū)內種姓、信仰和文化的多樣性;用梵文念誦咒語可能仍會對遭受印度暴力和歧視的南亞人造成傷害。南亞瑜伽士肩負著獨特的責任和義務,要交叉批評并超越譴責西方文化的挪用。
西方人需要注意他們正在教授、消費和學習的內容。就像人們會警惕新納粹、白人至上主義者、教你圣經和教的鏡頭一樣,這同樣適用于學習和教授瑜伽課文和的鏡頭。有很多印度教印度瑜伽老師可能是高種姓,但他們是低種姓的真正盟友,并譴責印度教至高無上、宗教原教旨主義和種姓主義。與世界各地具有類似包容性價值觀的其他人一起尋找他們。
寫這篇博文的原因是努力使這種做法具有包容性、創(chuàng)傷知情和可訪問性。沒有繼續(xù)進一步壓迫制度(無論是蒙面還是其他方式)的做法的余地。
從業(yè)者必須意識到印度教在瑜伽領域的出現,通過使用白人瑜伽老師和來自西方印度的精神英語“大師”或在社交媒體上作為“道具”,以進一步推動印度教并繞過印度教的矛盾民族主義。印度教至上主義語言的使用已經正常化,以掩蓋印度侵犯的行為。任何提出社會正義事業(yè)、種姓主義、仇外心理、仇外心理、偏執(zhí)、仇恨犯罪、基于種姓的暴力、侵犯、治理失敗等問題的人都被貼上了“印度恐懼癥”的標簽。
我們要傾聽遭受歷史壓迫和暴力歧視的社會邊緣階層的聲音。上層種姓印度人提出的話語充滿了對種姓和基于種姓的暴力、宗教不容忍、侵犯或仇恨犯罪的否認。你不會問白人是否存在種族主義,同樣,問主流文化/種姓是否存在種姓主義、種族主義、歧視或不容忍,將是徒勞的。
社交媒體讓仇恨和尖酸刻薄泛濫。讓我們想辦法限制傷害和仇恨,包括對瑜伽練習者和其他信仰和種姓的老師。
請記住,并非每個人都享有特權,我們有責任站出來說話,讓我們的空間具有包容性。有許多社會--宗教-性別-階級-經濟-種姓-文化方面在起作用,從業(yè)者可能會給瑜伽空間帶來創(chuàng)傷。
讓我們繼續(xù)推進其最佳實踐,讓不平等、根植于壓迫的飲食習慣和暴力歧視成為過去。我們所有人都有很多工作要做。讓治療開始吧。
印度的低種姓印度(Bahujan、達利特人)、土著部落和宗教少數群體(穆斯林、錫克、徒、帕西人)如何被排除在印度的瑜伽之外?
印度教如何潛入瑜伽空間,在其他信仰和邊緣化社區(qū)的從業(yè)者中造成排斥和不適?(我們不應該抹去瑜伽的根源,但我們需要敏感地向前邁進,以包容和了解創(chuàng)傷。)
梵文唱誦(甚至是與瑜伽無關的宗教唱誦)如何給那些因種姓/宗教身份而面臨歷史壓迫、歧視和暴力的人帶來創(chuàng)傷?尤其是那些面臨、仇恨犯罪、有針對性的暴力、誹謗和微攻擊的人。
探索 BR Ambedkar 博士(消滅種姓)、Jotibha Phule、達利特文學的作品